Путь к себе

Человек — это поиск. Он не вопрос, а поиск. Вопрос можно разрешить интеллектуально, но поиск необходимо разрешить экзистенциально. Только эксперимент, только личные переживания приводят к пониманию.

Суть в том, что мы ищем ответ на свое существо. И очень важно, чтобы получаемые нами знания и наше существо были одного уровня, чтобы они могли встретиться. Потому что только существо истолковывает получаемые знания, только существо создает жизненные ситуации.

Лучше знать меньше, но осуществлять эти знания. Знания следует не только поглощать, но и переваривать как пищу, чтобы они становились кровью, костями, плотью. И начинать нужно с того, что любишь, что по душе. Только так можно двигаться в правильном направлении.

Состояние, в котором обычно находятся люди, называется суфиями нафсом . Это слово означает стихию желания: желание больше обладать, больше владеть, больше властвовать, быть этим или тем. Из-за этих желаний мы не способны видеть, что такое истина.

Суфии говорят: первое, что должно быть понято, пережито — это нафс , и, будучи понятым, он отбрасывается. У этого отбрасывания есть прекрасное имя: суфии называют его тамбахом .

Тамбах означает поворот; тамбах означает в точности то же самое, о чем говорит Иисус, когда призывает: «Покайтесь». Первоначальное слово, от которого произошло слово «покайтесь», не имеет ничего общего с раскаянием. Оно означает «повернитесь к источнику». Поворот — вот смысл слова «покаяться». Он не содержит в себе значения вины — это просто поворот к своему источнику. Суфии называют его тамбахом , Патанджали называет его пратияром - поворотом к самому себе, а Махавира называет пратикраманой - возвращением домой. Это один и тот же процесс.

Необходимо понять природу нафса , желания, желания большего, этого сумасшедшего невротического желания большего, и случится тамбах . Увидев тщетность нафса , вы поворачиваетесь назад, вы начинаете двигаться к самому себе. Поворот на сто восемьдесят градусов, поворот в обратном направлении — вот что такое тамбах.

Благодаря этому повороту начинает происходить многое — укоренение в своем бытии, осознавание самого себя…

Путь суфия — это путь выхода за пределы. В Индии он называется «раджа-йога», царский путь, четвертый путь, люди дзен говорят «путь без пути», «врата без врат». Это прямой путь. Вы никуда не идете, ни к чему не стремитесь. Все, что нужно, уже есть. Менять ничего не нужно. А когда ничего не нужно менять, взрывается радость, потому что энергия, которая задействуется на изменения вещей и событий, — высвобождается. И эта высвободившаяся энергия есть то, что называется радостью.

Однажды вечером Рабия — а она была знаменитым суфийским мистиком — что-то искала на улице у своего небольшого дома. Садилось солнце; мало-помалу сгущались сумерки. Собралась небольшая толпа. Люди спросили ее:

- Что ты делаешь? Что ты потеряла? Что ты ищешь? — Я потеряла иголку, — сказала она. — Солнце уже садится и найти иголку будет трудно, но мы тебе поможем. Где именно она упала? Потому что дорога большая, а иголка такая маленькая. Если мы узнаем точное место, то найти ее будет легче. — Лучше бы вам не задавать мне этого вопроса, — сказала Рабия, — потому что, по сути дела, она упала вовсе не на дороге, она упала в доме. Люди стали смеяться, они сказали: — Мы всегда знали, что ты немного не в себе! Если иголка упала в доме, зачем же ты ищешь ее на дороге? — По простой и логичной причине, — сказала Рабия. — Внутри дома темно, а снаружи еще есть немного света. Люди засмеялись и стали расходиться.

Рабия позвала их обратно и сказала: — Слушайте! Именно это делаете вы; я только следую вашему примеру. Вы идете искать блаженство, счастье во внешний мир, не задавая первого и важнейшего вопроса: где вы его потеряли? И вот я вам говорю: вы потеряли его внутри. Вы ищете его снаружи по той простой и логичной причине, что ваши органы чувств обращены наружу — и там есть немного света. Ваши глаза смотрят вовне, ваши уши слышат внешнее, ваши руки тянутся наружу — и именно по этой причине вы ищете снаружи. А я вам скажу, что вы потеряли блаженство не там, — и скажу по собственному опыту. Я тоже искала снаружи, искала много дней, много жизней, и однажды посмотрела вовнутрь и была удивлена. Не было необходимости искать; оно всегда было внутри.

Бхагаван Шри Раджниш (ОШО)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Комментарии закрыты.

Hide me
Подпишитесь на рассылку и получите подарок
Show me